A moderna tradição amazônica

Percorrendo livros, discos, museus e jornais produzidos e consumidos na cidade de Belém, ao longo das últimas décadas, percebe-se uma similitude em suas temáticas e nas suas formas de composição. Objetos e conceitos migram, misteriosamente, de um autor a outro e surgem, de maneira imprevisível, em obras diferenciadas tecnicamente, umas das outras, às vezes resurgindo em autores que não necessariamente se reconhecem por meio de suas obras. Pode-se constituir uma espécie de protocolo desses enunciados – ou melhor, desses influxos discursivos que ecoam, aparentemente, de uma subjetividade comum. Eles visam a constituir um texto social amazônico e, dessa maneira, advogam uma identidade. No entanto, sua estratégia é desordenada, e essa identidade advogada não ressoa, ao menos até este momento, senão repticiamente, desprovida de vetores discursivos capazes de conformar noções de grupo, de escola ou de geração.

Talvez porque esses conceitos pertençam a estratégias classificatórias que não têm sentido senão numa “leitura do passado” ou num “projeto de futuro” claro, sendo vazias de sentido diante de um tipo de presenteísmo que se vai revelando intuitivamente, sem projeto prévio, sem pré-conceito, sem pré-tensão a ser qualquer coisa pré-programada, não obstante apresentar, por sua característica fundamental, uma vontade-de-ser sentida, ainda que não definida.

Talvez porque parte da visibilidade desse conjunto de enunciados é conferida por seu público – que, no entanto, é igualmente desorganizado, igualmente disperso.

Talvez, porque os vetores que levam à concretização desse conjunto de enunciados plenos de semelhança pertençam ao território invisível da subjetividade, da intuição, da sensibilidade.

Talvez por esses três motivos.

Gostaríamos de iniciar este trabalho mencionado essa vontade-de-ser não definida e talvez sequer definível. Diríamos que ela tem duas dimensões que nos parecem, à princípio, importantes: em primeiro lugar, uma certa intencionalidade, pela qual vemos que ela não é desprovidade de vontade, ainda que não se conclua segundo fins claramente objetivados ou melhor, segundo escolhas racionais. Em segundo lugar, uma capacidade de conexão, de intersecção, de construção de vínculos empáticos.Por possuir intencionalidade, essa votade-de-ser tem “conteúdo”, o que podemos compreender como substância, como mathesis, embora não se trate – e isso esclarecemos desde já – de nenhum conteúdo essencialista, ou seja, de nenhum conteúdo que precede a sua formação e o seu vigir naquilo em que podemos chamar de mundo da vida.

Por possuir capacidade de conexão, ela demonstra uma vitalidade social empática, que se traduz em termos da interposição de vínculos intersubjetivos. Nesse sentido, podemos dizer que seus conteúdos remetem a formas transcendentais: a formas sociais que se constituem no espaço intersubjetivo.